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丧葬行为是一种可见的习俗文化现象
2017-10-15
    据前文,我们说丧葬行为之所以能够发生,而成为一种可见的习俗文化现象,主要有四方面的内在需求构成内驱力,即情感需求、信仰需求、社会关系需求、文化认同需求。就中国民间的传统丧葬礼而言,其繁复仪礼的根本是浓厚的灵魂信仰。在原始社会及其后期,人们进行丧葬,在绝大程度上是从灵魂信仰的角度展开的,人们认为死亡并不是生命的终结,而是另一种意义的重生,以此达到对自身生命的体认。在此过程中,对人们而言最重要的就是构建、完善关于灵魂信仰的理论,因为他们绝大部分的现实生活,都需要从灵魂信仰中去寻找最根本的依据,而在具体的丧葬活动中,人们又亲自去验证它、强化它,并在模仿实践中一代代地往下传承。

乐遥园,公墓,上海墓地
    相对而言,情感需求、社会关系需求和文化认同需求则处于附属地位。在中国,先秦时代的人文觉醒是值得特别注意的。先秦诸子及其相应哲学流派,在很大程度上摒弃了传统鬼神信仰,而把人的价值根基转移到了实际可感的现实世界。儒家做到了这一点,在对待死亡现象时,以突出个人情感需求为突破点,而竭力把人置放于庞杂的社会关系之网中。但儒家又是失败的,在此后数千年的历史中,即使贵族阶级,也仍旧以灵魂信仰主导了他们的丧葬行为;东汉以后,佛教、道教陆续参与到丧葬活动中,即是儒家失败的标志。儒家取得的唯一成效是把灵魂信仰与宗法传承有效地融合了起来,在信仰需求之中合理地体现了社会关系需求。然而在民间社会,恐怕一直都是信仰需求占主导。
    在当今民间,传统丧葬习俗仍旧显示出了浓厚的信仰需求,虽然在年轻一代那里,很多仪式己成了“过场”,但却可以推测其在不远的过去,人们是真的相信那一套的,是真心诚意地在为死者灵魂服务,从而在一种想象的互动过程中获得现实所需,包括对死亡本身的理解。
    儒家提倡人要在现实社会中“立功、立言、立德”,随着人的死亡,就能达到一种社会意义上的永生。这与现代新式殡葬理念极为相似,唯一不同的是现代新式殡葬不把人纳入传统宗法制度中去考量,破除了“人是前人生命的延续”的魔咒。现代新式殡葬提倡在面对死亡时,应以追思的方式,从死者身上体会到生命的伟大,从而再把这种力量转嫁到自己身上,并内化于心。这种力量不仅可以让人超越对死亡或生命局限的恐惧,而且能激发人的生存斗志。比如,现在很多机构单位在清明节会组织人员去某些伟人、英雄的陵园进行祭扫悼念,即是出于通过缅怀、感受伟人或英雄的品德和功绩的方式,让参与的人自觉把自己融入社会历史纽带中去的目的。显然,这种殡葬观念己彻底摆脱了灵魂信仰,转而信仰生命本身的力量。

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